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Inter-saison de l'hiver
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ptiprince57
Depuis quelques semaines, certainement qu’un peu plus de fatigue, de morosité, de désagréments digestifs voire de maux de tête se font de plus en plus présents au quotidien. C'est peut-être dû au fait que nous allons entrer le 20 octobre dans l'inter-saison de l'hiver et votre corps va devoir, comme chaque année, s'adapter aux énergies saisonnières les plus yin de notre cycle terrestre annuel.
Dans notre calendrier, les saisons sont définies par des dates. Mais en réalité, on ne passe pas du jour au lendemain, de l'automne à l’inter-saison puis à l’hiver. Ces phénomènes climatiques et astrologiques sont progressifs. Selon certains principes taoïstes, une des relations qui lie le yin et le yang est l'engendrement. Ainsi, le yang engendre le yin, qui lui-même engendre le yang. Les saisons suivent également ce cycle d'engendrement. Par exemple, au début de l’automne, le yang naissant croît pour culminer en milieu de saison et engendrer le yin. Puis il décroît et le yang ancien disparaît en fin de saison pour faire place au yang nouveau de l’hiver, naissant du yin culminant de l’automne. Le mouvement du yin est strictement opposé au yang. En début d’automne, le yin culminant de l’été donne naissance au nouveau yang automnal, puis décroît jusqu’à l’équinoxe d’automne, durant laquelle, le yin disparaît pour renaître du yang culminant, donnant naissance ainsi, au yin automnal qui va croître jusqu’à son apogée en fin d’automne. La figure ci- dessous est une représentation de ce je viens d'énoncer.
On remarque ainsi un décalage d’une demi-saison entre le yin et le yang. Ceci est normal car le yang précède le yin. Les transformations se font d’abord sur les plans subtils et informationnels avant de s’ancrer dans la matière et le physique. C’est le même principe qui est utilisé dans les pratiques de médecine chinoise appliquées à la santé. C’est l’information du corps par l’activation, la libération, la stimulation, le dégagement de points d’énergie qui va informer le corps sur les changements qu’il doit opérer pour mieux se réguler. Ceux-ci se manifestent quelques heures à quelques jours après la séance. C’est le temps d’intégration et ce temps est différent chez chacun de nous en fonction de notre histoire.
Entre 2 saisons, il existe une période durant laquelle le yang de la saison précédente va se transformer en yang de la nouvelle saison. C’est une période dite de mutation qui est permise par le yin qui devient culminant. C’est l’inter-saison. Cette période est plus marquée que les solstices ou équinoxes car le yin très présent va engendrer des ajustements d’ordres physiques, ce qui n’est pas toujours très agréable. Dans les 5 éléments de la médecine chinoise, l’élément Terre contient le plus de Yin, le plus de matière, le plus d’inertie. Ainsi, l’inter-saison est lié à l’élément Terre, et, aux méridiens de la Rate/Pancréas et de l’estomac sur un plan physiologique.
Ainsi entre le 20 octobre et le 7 novembre, il est important que notre élément Terre soit parfaitement fonctionnel pour passer dans l’hiver en douceur. L’élément Terre gère notre matière physique, nos chairs. Il s’assure de leur maintient correct, de leurs bonnes proportions et de leur position dans le corps par l’intermédiaire des muscles, des tendons et des fascias. Si son énergie s’affaiblit, les tissus subissent la gravité et descendent progressivement pouvant parfois engendrer des descentes d’organes dans les cas pathologiques. Mais si vous remarquez que votre posture s’avachit, que vous avez des difficultés à vous lever de votre chaise ou de votre lit, c’est un signe de début de faiblesse du Qi de la Rate et de l’Estomac. Comme l’élément Terre s’occupe de notre matière, il est très sensible à la nourriture que nous absorbons car c’est l’élément le plus dense que le corps a
bsorbe et transforme. Les erreurs nutritionnelles vont affaiblir l’élément Terre. Ainsi, faites attention durant ces période aux excès quantitatifs de nourriture et aux excès de saveur. Pareillement, les aliments humidifiant vont donner beaucoup de fil à retordre à l’élément Terre qui souffre souvent d’un excès d’humidité. Le climat devenant de plus en plus humide, il va falloir ralentir la prise d’aliment dits « humides » comme les courgettes, tomates, fruits d’été, concombre et s’orienter vers des aliments plus réchauffant et plus neutre comme les pommes de terre douces, les différentes variées de courges, les céréales entières (pas en farine), le panais, le gingembre. Le céleri et le fenouil seront intéressants également avec la pomme pour tiédir l’Estomac et faciliter la digestion. De même, la friture sera à éviter car les excès d’apports en graisses végétales ou animales vont aussi humidifier le corps.
J’espère que ces quelques informations et conseils vous aideront dans ce passage pas toujours évident dans l’hiver.
A bientôt et prenez soin de vous.
Lettre n°34 - Le Shen, manifestation de l'élément Feu
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ptiprince57
Bonjour à toutes et à tous,
J’espère que vous avez bien démarré la saison de l’été depuis le 5 mai. Jusqu’au 21 juin nous serons encore dans sa phase yang, puis nous passerons dans la manifestation yin de la saison jusqu’au 20 juillet. Je profite donc de ces belles énergies pour vous transmettre quelques informations saisonnières en lien avec la Médecine Chinoise Traditionnelle.
Comme vous le savez déjà, l’été correspond aux mouvements de l’élément Feu dans la nature et dans nos corps. Je dis nos corps car nous pouvons définir ce que nous sommes à la manière des physiciens de notre temps et des temps anciens comme une superposition de réseaux visibles (os, système nerveux, lymphatique, sanguin, musculaire etc.) et invisibles (méridiens d’énergies, nadis, chakras, corps auriques, astraux, mentaux, causaux etc.) qui établissent des liens de communication entre eux selon des lois spécifiques qui sont, pour la plupart, perdues dans l’inconscient collectif. L’élément Feu, physiologiquement, est relié aux fonctions des méridiens d’énergie du Cœur, de l’Intestin Grêle, du Maître du Cœur et du Triple Réchauffeur. Le mouvement du Feu dans le corps est le plus subtil (le moins tangible) et se manifeste dans le haut du corps, surtout la tête. Ainsi, l’action du thérapeute sur ces méridiens va avoir peu d’impact sur les organes du Cœur et de l’Intestin Grêle. La régulation de ces organes passe par la régulation d’autres points essentiels sur d’autres méridiens plus en lien avec notre corps physique. Ces méridiens vont agir, par contre, plus efficacement sur un corps plus subtil que les chinois appellent le Shen que l’on peut traduire philosophiquement par l’Esprit (qui vient de « spiritus » qui désigne dans son sens premier le « souffle »). Associé à la Lumière, le Shen illumine le visage de l’être humain et se manifeste dans l’éclat de son regard. Il régit la conscience, l’activité psycho- émotionnelle et mentale, la pensée, la mémoire et le sommeil. On lui confère la conscience de soi, des choses et du monde. C’est pour ces raisons qu’il est considéré comme l’Empereur des autres organes. Il détermine la capacité à être heureux et à entrer en relation avec autrui dans une dynamique positive et constructive (Définition issue du dictionnaire de médecine chinoise de A à Z d’Anne Ducasse). Le Shen dépend de la qualité des mouvements du Cœur et du Sang. Les textes traditionnels disent que si le Cœur dispose d’une bonne énergie et si le Sang est abondant, l’activité psycho-émotionnelle et mentale est équilibrée, la conscience est claire, la pensée vive, la mémoire efficace et le sommeil de bonne qualité. Si le Cœur est faible ou affaibli, et que le Sang est insuffisant, la dépression, la mauvaise mémoire, les pensées émoussées, les troubles du sommeil, les somnolences diurnes etc. apparaissent.
Les déséquilibres de l’élément Feu peuvent débuter par de la surexcitation mentale ou des rires incessants, un trouble de la conscience, une perception altérée des idées, un regard qui se ternit. Le Sang et le Cœur équilibrent le Shen car le Sang du Cœur offre un ancrage à l’Esprit. Il le stabilise et lui permet d’être calme et paisible. Si le Sang est en vide ou s’il contient de la chaleur, il va obligatoirement perturber le Shen. Ceci explique le fait que le thérapeute chinois va agir sur le Foie et la Rate plutôt que sur le Cœur pour un déséquilibre du Sang qui va l’affecter. La Rate produit le Sang et le Foie le nettoie, améliore sa qualité et abaisse la chaleur. C’est un exemple très global et chaque cas est différent. C’est juste pour expliquer que si vous faites une séance de médecine chinoise pour un problème cardiaque, il y a de grandes chances que le praticien ne travaille pas du tout le Cœur …
Pour aller encore plus loin dans la compréhension subtile de l’élément Feu de cette saison, le Shen comprend 3 plans qui impliquent les niveaux matériel, énergétique et spirituel de l’être humain. Ce sont :
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Yi Shi ou la conscience ordinaire qui correspond à l’aspect matériel du Shen. C’est le psychisme et le subconscient. On y trouve la pensée, les désirs, les émotions, la mémoire individuelle. C’est un réservoir d’informations issues de l’observation du monde et de notre vie dans notre expérience individuelle et personnelle.
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Cong Neng ou l’aspect énergétique du Shen est le mouvement d’intériorisation de l’individu. Il nous permet d’avoir accès à notre monde intérieur. On développe cet aspect du Shen par le Yoga, le Qi Gong qui procurent la capacité d’équilibrer son corps avec son esprit. Les médecins chinois considèrent que la maladie apparaît lorsque corps et esprit ne sont plus en harmonie et ne communiquent plus de façon fluide, l’un se confrontant à l’autre au lieu d’agir en synergie pour manifester notre chemin de vie dans la matière.
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Wu Yi Shi ou la conscience universelle est le plan spirituel du Shen. Il est associé au « vide ». Il contient l’espace illimité de la conscience, hors de l’espace-temps. Il peut être perçu uniquement par la méditation en apaisant les émotions, les désirs et les pensées mettant au repos les 2 autres plans du Shen pour que la conscience universelle se manifeste en nous et autour de nous.
Sur un plan alimentaire, dans la nature, certains aliments sont associés au Feu comme le mouton, le blé, les abricots. L’odeur qui stimule le feu dans notre corps est le brûlé tout comme l’amer en est sa saveur. Ainsi, le thé, le café, le cacao vont nourrir l’élément Feu. Cependant, attention aux excès car en saison Feu, il est important d’équilibrer mais de ne pas surcharger. La société dans laquelle nous sommes ayant tendance à agiter notre Shen, il est plutôt sage d’éviter justement les aliments trop chauds et privilégier les aliments frais voire froids (haricot mungo, blé, melon, kudzu, germe de blé, sauce soja) lors des fortes chaleurs, ainsi que les aliments amers liés au Feu (aloé vera, oignon, pousse bambou, thé vert, chou rave) ou plus globaux comme la salade amère (pissenlit, mâche, laitue) en cas de crise émotionnelle.
Pour terminer, le Shen est également lié au Jing, l’essence originelle transmise par nos ancêtres et au Qi, le souffle énergie capté par la nourriture, la respiration et les pensées. Ces trois éléments constitutifs de qui nous sommes sont les San Bao, les 3 trésors. Mais cela, je vous l’expliquerai dans une prochaine newsletter.
J’espère que celle-ci vous a plu et vous a permis d’en découvrir encore plus sur vous-même.
A bientôt et prenez soin de vous.