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Lettre n°34 - Le Shen, manifestation de l'élément Feu
Par
ptiprince57
Bonjour à toutes et à tous,
J’espère que vous avez bien démarré la saison de l’été depuis le 5 mai. Jusqu’au 21 juin nous serons encore dans sa phase yang, puis nous passerons dans la manifestation yin de la saison jusqu’au 20 juillet. Je profite donc de ces belles énergies pour vous transmettre quelques informations saisonnières en lien avec la Médecine Chinoise Traditionnelle.
Comme vous le savez déjà, l’été correspond aux mouvements de l’élément Feu dans la nature et dans nos corps. Je dis nos corps car nous pouvons définir ce que nous sommes à la manière des physiciens de notre temps et des temps anciens comme une superposition de réseaux visibles (os, système nerveux, lymphatique, sanguin, musculaire etc.) et invisibles (méridiens d’énergies, nadis, chakras, corps auriques, astraux, mentaux, causaux etc.) qui établissent des liens de communication entre eux selon des lois spécifiques qui sont, pour la plupart, perdues dans l’inconscient collectif. L’élément Feu, physiologiquement, est relié aux fonctions des méridiens d’énergie du Cœur, de l’Intestin Grêle, du Maître du Cœur et du Triple Réchauffeur. Le mouvement du Feu dans le corps est le plus subtil (le moins tangible) et se manifeste dans le haut du corps, surtout la tête. Ainsi, l’action du thérapeute sur ces méridiens va avoir peu d’impact sur les organes du Cœur et de l’Intestin Grêle. La régulation de ces organes passe par la régulation d’autres points essentiels sur d’autres méridiens plus en lien avec notre corps physique. Ces méridiens vont agir, par contre, plus efficacement sur un corps plus subtil que les chinois appellent le Shen que l’on peut traduire philosophiquement par l’Esprit (qui vient de « spiritus » qui désigne dans son sens premier le « souffle »). Associé à la Lumière, le Shen illumine le visage de l’être humain et se manifeste dans l’éclat de son regard. Il régit la conscience, l’activité psycho- émotionnelle et mentale, la pensée, la mémoire et le sommeil. On lui confère la conscience de soi, des choses et du monde. C’est pour ces raisons qu’il est considéré comme l’Empereur des autres organes. Il détermine la capacité à être heureux et à entrer en relation avec autrui dans une dynamique positive et constructive (Définition issue du dictionnaire de médecine chinoise de A à Z d’Anne Ducasse). Le Shen dépend de la qualité des mouvements du Cœur et du Sang. Les textes traditionnels disent que si le Cœur dispose d’une bonne énergie et si le Sang est abondant, l’activité psycho-émotionnelle et mentale est équilibrée, la conscience est claire, la pensée vive, la mémoire efficace et le sommeil de bonne qualité. Si le Cœur est faible ou affaibli, et que le Sang est insuffisant, la dépression, la mauvaise mémoire, les pensées émoussées, les troubles du sommeil, les somnolences diurnes etc. apparaissent.
Les déséquilibres de l’élément Feu peuvent débuter par de la surexcitation mentale ou des rires incessants, un trouble de la conscience, une perception altérée des idées, un regard qui se ternit. Le Sang et le Cœur équilibrent le Shen car le Sang du Cœur offre un ancrage à l’Esprit. Il le stabilise et lui permet d’être calme et paisible. Si le Sang est en vide ou s’il contient de la chaleur, il va obligatoirement perturber le Shen. Ceci explique le fait que le thérapeute chinois va agir sur le Foie et la Rate plutôt que sur le Cœur pour un déséquilibre du Sang qui va l’affecter. La Rate produit le Sang et le Foie le nettoie, améliore sa qualité et abaisse la chaleur. C’est un exemple très global et chaque cas est différent. C’est juste pour expliquer que si vous faites une séance de médecine chinoise pour un problème cardiaque, il y a de grandes chances que le praticien ne travaille pas du tout le Cœur …
Pour aller encore plus loin dans la compréhension subtile de l’élément Feu de cette saison, le Shen comprend 3 plans qui impliquent les niveaux matériel, énergétique et spirituel de l’être humain. Ce sont :
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Yi Shi ou la conscience ordinaire qui correspond à l’aspect matériel du Shen. C’est le psychisme et le subconscient. On y trouve la pensée, les désirs, les émotions, la mémoire individuelle. C’est un réservoir d’informations issues de l’observation du monde et de notre vie dans notre expérience individuelle et personnelle.
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Cong Neng ou l’aspect énergétique du Shen est le mouvement d’intériorisation de l’individu. Il nous permet d’avoir accès à notre monde intérieur. On développe cet aspect du Shen par le Yoga, le Qi Gong qui procurent la capacité d’équilibrer son corps avec son esprit. Les médecins chinois considèrent que la maladie apparaît lorsque corps et esprit ne sont plus en harmonie et ne communiquent plus de façon fluide, l’un se confrontant à l’autre au lieu d’agir en synergie pour manifester notre chemin de vie dans la matière.
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Wu Yi Shi ou la conscience universelle est le plan spirituel du Shen. Il est associé au « vide ». Il contient l’espace illimité de la conscience, hors de l’espace-temps. Il peut être perçu uniquement par la méditation en apaisant les émotions, les désirs et les pensées mettant au repos les 2 autres plans du Shen pour que la conscience universelle se manifeste en nous et autour de nous.
Sur un plan alimentaire, dans la nature, certains aliments sont associés au Feu comme le mouton, le blé, les abricots. L’odeur qui stimule le feu dans notre corps est le brûlé tout comme l’amer en est sa saveur. Ainsi, le thé, le café, le cacao vont nourrir l’élément Feu. Cependant, attention aux excès car en saison Feu, il est important d’équilibrer mais de ne pas surcharger. La société dans laquelle nous sommes ayant tendance à agiter notre Shen, il est plutôt sage d’éviter justement les aliments trop chauds et privilégier les aliments frais voire froids (haricot mungo, blé, melon, kudzu, germe de blé, sauce soja) lors des fortes chaleurs, ainsi que les aliments amers liés au Feu (aloé vera, oignon, pousse bambou, thé vert, chou rave) ou plus globaux comme la salade amère (pissenlit, mâche, laitue) en cas de crise émotionnelle.
Pour terminer, le Shen est également lié au Jing, l’essence originelle transmise par nos ancêtres et au Qi, le souffle énergie capté par la nourriture, la respiration et les pensées. Ces trois éléments constitutifs de qui nous sommes sont les San Bao, les 3 trésors. Mais cela, je vous l’expliquerai dans une prochaine newsletter.
J’espère que celle-ci vous a plu et vous a permis d’en découvrir encore plus sur vous-même.
A bientôt et prenez soin de vous.
Lettre n°27 - Le solstice d'été
Par
ptiprince57
Bonjour à toutes et à tous,
Cette année 2016, sous le signe astrologique chinois du singe de feu, nous invite au mouvement, aux changements de nos habitudes et de nos croyances. Cette année, nous sommes passés par l’apogée d’une phase lunaire yin (pleine lune du 20 juin) suivie de très près par l’apogée de la phase solaire yang du solstice d’été (le 21 juin).
Ces changements brutaux de polarité génèrent en nous de l’agitation. En cette période de l’année, les influences s’orientent vers l’énergie du FEU qui diffuse à travers le CŒUR, le MAITRE DU CŒUR, L’INTESTIN GRÊLE et le TRIPLE RÉCHAUFFEUR selon la médecine traditionnelle chinoise. Symboliquement, le FEU évoque la lumière de la conscience qui éveille notre vie végétative à une nouvelle dimension. Les méditations du yoga et les QI gong basés sur la flamme cardinale (flamme de bougie) visent à ouvrir notre conscience. Les chinois appellent cette lueur SHEN. Elle apparaît à partir de 7 ans, s’enrichit et s’affine avec nos expériences de vie. On pourrait rapprocher ce SHEN à l’ESPRIT même si ce n’est pas tout à fait correct car le SHEN est l’esprit spécifique qui loge dans le CŒUR et que pour la médecine chinoise chaque organe a son propre esprit (ex : Le HUN dans le FOIE).
L’élément FEU, notamment par l’organe CŒUR, dirige aussi les vaisseaux sanguins, les artères et les veines. Ce qui menace le CŒUR va aussi menacer les vaisseaux sanguins. Ainsi, en été, on rougit facilement, on est plus facilement congestionné, on a les jambes plus lourdes et les veines plus dilatées. Sur le plan psychologique, le SHEN subit des mouvements émotionnels plus agités que d’habitude comme des réactions rapides voire violentes, des vociférations, des discussions passionnées etc.
Associé au CŒUR, l’INTESTIN GRÊLE, mis à part son rôle de tri des aliments bons pour le corps de ceux dont le corps n’a pas besoin, possède le rôle de transmutation. Les aliments déstructurés et séparés en petites unités par la digestion vont entrer dans le corps et être réassemblés pour constituer une partie de nous-même. La transmutation est le propre du FEU sur un plan physique comme sur le plan énergétique et émotionnel. Ainsi, des événements non-digérés psychologiquement peuvent entraîner des indigestions alimentaires. 
Selon la médecine chinoise, le CŒUR gouverne également le goût et la langue. Les taoïstes appellent la langue le « dragon rouge ». En QI gong, s’occuper de sa langue, la sentir, s’y concentrer, y amener de l’énergie, c’est, d’une certaine façon, stimuler le CŒUR et par extension le SHEN. Ainsi, bon nombre d’exercices de QI gong consistent à faire tourner 9 fois sa langue dans la bouche de la façon suivante : on passe le bout de la langue dans le sens des aiguilles d’une montre sur l’intérieur des dents et des gencives puis sur l’extérieur, 9 fois de suite. C’est ce qu’on appelle l’eau céleste. Une fois que cette salive est produite, on l’avale en la visualisant en train de descendre dans le Dantian inférieur (2 cm sous le nombril). C’est une façon de faire communiquer l’eau des REINS et le feu du CŒUR (axe Rein – Cœur).
Pour stabiliser notre SHEN agité, il sera important de nourrir le Yin du CŒUR pendant cette période. Le YIN ancre le YANG et nous permet de mieux résister aux agitations que nous subissons par nos environnements (climatique, professionnel, familial) :
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Il est important dans un premier temps d’éviter de surchauffer le YANG par des saveurs trop amères comme le café, le thé, la viande et le tabac surtout si vous êtes de nature YANG c’est-à-dire à tendance agitée, active, hypertonique, bavarde avec un teint rouge etc.
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Il convient de s’orienter vers les melons et pastèques avec modération car leur excès blesse le fonctionnement de la RATE.
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Les saveurs amères légères seront à privilégier comme le riz sauvage, la salade chicorée, le seigle, le sarrasin, la laitue et les algues.
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Les saveurs amères fortes comme la gentiane et la camomille ont une action durcissante de l’énergie des REINS (qui contrôlent le CŒUR) et seront à prévoir à vos menus de l’été de temps en temps.
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La plénitude du FOIE doit toujours être maîtrisée par des végétaux à feuilles vertes comme la salade et les feuilles cuites, la chair de volaille et de poisson.
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On ralentit également la saveur acide qui a soutenu la montée et la production du FEU afin qu’elle se régénère et se repose dans le FOIE. De plus, l’acide est astringent et va entraver la bonne transpiration des journées chaudes de l’été.
Concernant les plantes YIN du FEU, vous pourrez choisir vos tisanes parmi l’aubépine, le gattilier, le gui, la marjolaine, la passiflore, la vigne rouge, la valériane, la lavande, le mélilot.
De même, on réduit l’activité sexuelle pour préserver les Reins et on accepte de faire chambre à part pour permettre la mutation et le repos du SHEN.
Je profite également de cette newsletter pour vous annoncer que je quitte la Picardie pour les Pyrénées. Mes activités de médecine chinoise s’arrêteront fin juillet. Je ne prends donc plus de nouveaux clients. Vous pourrez par la suite prendre contact avec mes confrères si vous souhaitez poursuivre la gestion de votre santé et de votre bien-être par la médecine chinoise. Concernant les stages de REIKI, il reste encore quelques places. La newsletter quant à elle, perdurera évidemment. Je remercie les personnes que j’ai eu la chance d’accompagner sur leur chemin de santé et qui m’ont fait confiance.
A bientôt.