poumon

L'été, saison régulatrice du Coeur

Bonjour à toutes et à tous,

J’espère que vous avez bien démarré la saison de l’été qui a débuté le 5 mai, même si le soleil n’est pas encore au rendez-vous. Mais comme toute manifestation, tout se passe d’abord dans l’invisible avant de devenir visible. Jusqu’au 21 juin, nous expérimenterons sa phase yang, puis nous passerons dans la manifestation yin de la saison jusqu’au 20 juillet. Je profite donc de ces belles énergies pour vous transmettre quelques informations saisonnières en lien avec la Médecine Chinoise Traditionnelle.

Comme vous le savez déjà, l’été correspond aux mouvements de l’élément Feu dans la nature et dans nos corps. Dans notre corps, il se décompose en 4 parties : un organe, le Cœur associé à une entraille, l’Intestin Grêle et un couple peu connu chez nous, le Maître du Cœur qu’on peut éventuellement lier au péricarde et le Triple Réchauffeur qu’on peut associer au système lymphatique. J’ai déjà décrit le Triple Réchauffeur dans ma vidéo de février sur l’année du Cochon donc vous pouvez la revoir pour avoir quelques informations sur cet élément particulier. Cette année est portée sur l’expérience de la convivialité et de la relation aux autres, et comme la saison de l’été est aussi en lien avec le mûrissement de nos projets et le partage de nos expériences au plus grand nombre, je vais pour parler un peu des relations qui existent entre le Cœur et les autres organes selon la médecine traditionnelle chinoise.


 

La relation Cœur – Poumons.

Coeur cielTous deux font partie du Réchauffeur Supérieur (car dans la partie la plus haute du corps) et sont étroitement liés dans leurs aspects SANG et QI. Le Cœur est la «  mère du Sang » car il le produit (via le contrôle d’autres organes), le Poumon « gouverne du Qi » car c’est lui qui définit où doit aller le Qi. Qi et Sang sont interdépendants car « le Qi est le maître du Sang », c’est le Qi qui donne sa qualité au Sang et « le Sang est la mère du Qi », c’est d’elle qu’émane le Qi.

Le Zong Qi est produit par le réchauffeur supérieur. Les essences subtiles des aliments sont extraites par la Rate qui les monte au Poumon. Ce dernier le transmet au Cœur qui l’intègre dans le Sang. La relation entre le Cœur et le Poumon influence l’état et la bonne circulation du Qi et du Sang. Si le Poumon est faible, le Qi va stagner et le Sang également produisant des caillots lorsqu’il se dépose. La faiblesse du Qi du Poumon va entraîner sur le long terme une faiblesse du Qi du Cœur.

La relation Cœur – Foie.

Ces organes sont liés entre eux par le Sang. Le Foie stocke le Sang produit par le Cœur et le libère selon les besoins du corps. En activité physique, le Foie libère le Sang que le Cœur va faire circuler plus vite pour nourrir les muscles et les tendons. Sinon il le stocke et le nettoie grâce à l’action du Cœur qui fait circuler le Sang dans le Foie et permet son bon fonctionnement. Si le Foie ne stocke pas assez de Sang, on appelle cela un vide de Sang du Foie, il perturbe le Cœur qui va se trouver en vide de Sang du Cœur et les symptômes qui apparaissent sont les palpitations et les insomnies. Si le Sang du Cœur est insuffisant, le Foie est perturbé et il se manifestera des vertiges, des rêves abondants, du somnambulisme.

La relation Cœur – Rate :

C’est aussi par le Sang que ces 2 organes s’influencent l’un l’autre. Je vous ai dit plus haut que le Cœur commande à d’autres organes la production du Sang. C’est l’un des rôles de la Rate. C’est elle qui produit le Sang du Cœur. Le Cœur propulse le Sang dans les vaisseaux sous le contrôle de la Rate qui maintient le Sang dans les vaisseaux. La bonne circulation du Sang va permettre à la Rate d’accomplir ses fonctions de transformation (aliments, système de défense du corps, évolution mentale) et de transport (Sang, liquides organiques, déchets de l’organisme). Une Rate faible aboutit à de l’asthénie, des palpitations, de l’insomnie par cogitation, des bleus voire des pétéchies.

La relation Cœur – Rein :

Ces deux organes, l’un dans le réchauffeur supérieur et l’autre dans le réchauffeur inférieur entretiennent une relation « d’assistance mutuelle du Feu et dCoeur eau feue l’Eau ». Leur relation détermine le juste équilibre entre le Feu et l’Eau dans le corps, le Yin et le Yang. Le yin du Rein (eau) monte humidifier le yang du Cœur (le Feu) et le yang du Cœur descend réchauffer le yin du Rein.

Le Rein conserve également le Jing (essence) qui sert à former le Sang produit par la Rate que le Cœur gouverne. Le Jing comporte l’ensemble des informations reçues par nos parents et nos ancêtres. Ce sont nos gènes mais aussi nos comportements familiaux, notre façon de voir les choses, nos jugements etc. transmises et perpétrées de génération en génération. Le Sang du Cœur va lui nourrir et régénérer continuellement le Jing. Cependant, ce Jing est limité, c’est lui qui définit notre durée de vie. Puiser dans le Jing va réduire notre espérance de vie. Il est essentiel de préserver un Sang de qualité pour maintenir notre longévité.

Ainsi, on pourrait penser qu’on est maître de nos décisions et nos choix de vie mais non, d’après les chinois c’est un programme contenu dans notre JING qui vient de nos ancêtres. Ceci explique peut-être qu’il y a souvent des intellectuels dans les familles d’intellectuels, des personnes proches de la nature dans les familles d’agriculteurs ou d’éleveurs. On pourrait aussi expliquer qu’on perpétue les mêmes erreurs et les mêmes comportements que nos parents. Mais rien n’est perdu car le Jing est nourri par le Sang qui est nettoyé et stocké par le Foie qui lui est en lien avec la conscience universelle. A travers le Foie, il est possible de changer la nature du Sang qui, si le Cœur le permet, va changer le Jing. Si ce Jing change avant d’avoir un enfant, il est transmis à la génération future qui pourra évoluer et sortir de ces cycles.

Les conseils alimentaires de la saison sont les mêmes que ceux de la précédente lettre que vous pouvez retrouver sur le blog. Pour améliorer votre Jing, il vous suffit d’élever votre conscience universelle pour expérimenter votre véritable nature. Le travail de nettoyage physique et émotionnel du Foie (colères, irritabilité, frustrations etc.) sera obligatoire pour pouvoir s’élever et se reconnecter à la Nature. Ainsi chacun pourra consciemment agir concrètement pour soi-même et pour la planète qui nous autorise à y vivre des expériences de vie fabuleuses dans nos corps parfaitement bien conçus.

Lettre n°31 - Le mois d'août et l'entrée en automne

Bonjour à toutes et à tous,

L ’automne pointe son nez depuis le 7 août. Il est temps, pour moi, de vous envoyer quelques conseils saisonniers. Le basculement de l’énergie yang (montante) vers l’énergie yin (descendante) est la caractéristique de cette saison. L'automne est souvent synonyme de sécheresse et de chaleur avec plus ou moins de vent. La moisson se fait sentir. C'est le moment de l'année où les récoltes sont les plus abondantes et où l'on s'attache à préparer ses réserves pour l'hiver.

C'est également vrai sur le plan physiologique. Notre corps demande à ralentir un peu la cadence pour qu'il puisse intégrer tous les bons traitements que nous lui avons apportés depuis le printemps et pour mettre en réserves les bonnes énergies qui nous seront utiles pendant l'hiver (surtout l'énergie de défense et l'énergie calorifique).

La saison de l'automne, en Médecine Traditionnelle Chinoise, est en lien avec :

  • l’organe du Poumon,

  • l’entraille du Gros Intestin et

  • le grand méridien Tai Yin qui relie le méridien de la Rate et celui du Poumon.


Tai Yin en astrologie chinoise est la première couche énergétique au-dessus de la terre, la croûte terrestre. C'est la première énergie qui quitte le ciel pour entrer dans la terre. Les chinois antiques disent que le Tai Yin est la peau de la terre, il représente la surface de la terre. Ceci explique que l'énergie du Poumon est associée à la peau et au souffle (c’est le maître du Qi) et que la Rate-Pancréas est également associée aux chairs (sous la peau). Le Tai Yin a un mouvement descendant et interne. Le Qi externe (l’énergie qui nous entoure) passe dans le corps grâce au Tai Yin ce qui explique que lors de symptômes de fatigue, les praticiens de MTC stimulent souvent en association le Poumon et la Rate afin de favoriser l'entrée du QI dans le corps physique.

Tai Yin associé à l'automne et la sécheresse gère également la sécheresse ou la moiteur de la peau. Il est souvent impliqué en cas d’œdèmes ou de rétention d’eau dans le corps. L’énergie de la Terre contrôle les eaux dans le corps. L'excès d'eau est souvent une dérégulation de la Rate-Pancréas qui a des difficultés à faire s’écouler l'eau vers les Reins pour être filtrée voire éliminée. A l’inverse, l'insuffisance d'eau marque souvent une dérégulation de l'énergie Métal qui soit limite l’absorption de l’eau dans le corps, soit retient les liquides organiques dans les tissus, limitant l’hydratation correcte de la peau et des poils. D'ailleurs pour la MTC, l'éclat et la luisance des cheveux est à mettre en relation avec une bonne énergie du Poumon (sauf soins capillaires spécifiques qui, pour le coup, masquent la qualité du Qi de la personne). Le Gros Intestin est associé au Poumon. C’est l'entraille dédiée à l'absorption de l'eau dans le corps lors de la digestion. Le Poumon quant à lui libère de l'eau par la respiration et la transpiration ce qui signe également la forte implication du Poumon dans la gestion de l'hydratation du corps.

Un autre des principes de MTC concernant la gestion de l'eau est la suivante : « La Rate produit les liquides organiques, le Poumon les stocke ». Ainsi, en agissant sur l’énergie de la Rate, il est possible de ralentir la production des liquides organiques lorsqu’ils sont excédentaires comme en cas d’œdème ou de rétention d’eau. En travaillant l’énergie du Poumon, l’eau est remise en mouvement dans le corps et dans les tissus jusqu’au niveau de la peau. Dans un autre référentiel, dans les 5 éléments, c'est la Rate qui « nourrit » le Poumon, elle lui transmet les liquides purs issus des aliments et le Poumon les diffuse dans tout le corps jusqu'à la peau.

Pendant la période de l'automne, il est donc important de prendre soin de l'énergie du Poumon et de la peau en apportant au corps suffisamment d'éléments hydratants. Bien évidemment l'eau, mais pas seulement. Les tomates, melons, pêches, abricots, les pastèques apportent de l'eau au corps et sont à privilégier pendant cette période sauf si vous avez tendance à faire de la rétention d'eau, des œdèmes ou si vous cherchez à perdre du poids. Spécifiquement, les poires « arrosent » le Poumon et permettent d'hydrater correctement la Peau et de nourrir l'énergie du Poumon. Il est préférable de manger les poires avec la peau car la peau des fruits et des légumes, ainsi que les écorces, ont un tropisme sur notre peau. Par contre, leur peau peut être un concentré de pesticides et de produits de traitements, je vous conseille donc de consommer des produits biologiques.

En naturopathie chinoise, c'est le moment de faire une cure de jus d'aloé vera. Cette plante est dotée de nombreuses vertus et possède un pouvoir hydratant et régénérant des muqueuses assez formidable au point que l'aloé vera est très utile pour les personnes ayant des maladies inflammatoires intestinales ainsi que les personnes qui font des rayons dans le cadre de traitements du cancer. Par voie cutanée en gel, elle apaise et guérit les coups de soleil et les brûlures. La racine de bardane est également une plante détoxifiante de la peau. Par contre, attention à la « crie de bardane » c’est-à-dire les éruptions cutanées suite au nettoyage fait par la bardane. Ainsi, pour éviter cela, je vous conseille une plante drainante et activante du Foie comme le chardon marie en association avec la badiane, voire commencer par le chardon marie et introduire la bardane ensuite. Ainsi, en drainant le Foie en même temps, les toxines seront évacuées dans les selles via « l’usine de détoxification » du Foie au lieu de la peau. Ainsi, après cette cure, vous retrouverez une peau d’enfant, ou presque !

Pour nettoyer le Gros Intestin, très important pour notre corps, il est conseillé de faire une cure d’argile (verte, rouge ou blanche selon votre goût). Pour cela, prenez une cuillère d’argile et diluez-la dans un verre d’eau le soir. Le lendemain matin, au lever, buvez l’eau décantée et laissez le fond. Au fur et à mesure de votre cure, buvez de plus en plus de fond, jusqu’à boire l’eau et l’argile entièrement. Dans un même ordre d’idée, la cure de raisin est parfaite en cette saison. Elle décape les intestins et draine les toxines et les toxiques du foie tout en alcalinisant le sang (préventif contre les cancers). Pour cela, il est intéressant de manger uniquement du raisin tout au long de la journée sur une longue période. Dans un premier temps, une semaine par mois jusque fin septembre voire fin octobre, c’est déjà bien pour une détox préventive efficace.