Shen
Lettre n°34 - Le Shen, manifestation de l'élément Feu
Par
ptiprince57
Bonjour à toutes et à tous,
J’espère que vous avez bien démarré la saison de l’été depuis le 5 mai. Jusqu’au 21 juin nous serons encore dans sa phase yang, puis nous passerons dans la manifestation yin de la saison jusqu’au 20 juillet. Je profite donc de ces belles énergies pour vous transmettre quelques informations saisonnières en lien avec la Médecine Chinoise Traditionnelle.
Comme vous le savez déjà, l’été correspond aux mouvements de l’élément Feu dans la nature et dans nos corps. Je dis nos corps car nous pouvons définir ce que nous sommes à la manière des physiciens de notre temps et des temps anciens comme une superposition de réseaux visibles (os, système nerveux, lymphatique, sanguin, musculaire etc.) et invisibles (méridiens d’énergies, nadis, chakras, corps auriques, astraux, mentaux, causaux etc.) qui établissent des liens de communication entre eux selon des lois spécifiques qui sont, pour la plupart, perdues dans l’inconscient collectif. L’élément Feu, physiologiquement, est relié aux fonctions des méridiens d’énergie du Cœur, de l’Intestin Grêle, du Maître du Cœur et du Triple Réchauffeur. Le mouvement du Feu dans le corps est le plus subtil (le moins tangible) et se manifeste dans le haut du corps, surtout la tête. Ainsi, l’action du thérapeute sur ces méridiens va avoir peu d’impact sur les organes du Cœur et de l’Intestin Grêle. La régulation de ces organes passe par la régulation d’autres points essentiels sur d’autres méridiens plus en lien avec notre corps physique. Ces méridiens vont agir, par contre, plus efficacement sur un corps plus subtil que les chinois appellent le Shen que l’on peut traduire philosophiquement par l’Esprit (qui vient de « spiritus » qui désigne dans son sens premier le « souffle »). Associé à la Lumière, le Shen illumine le visage de l’être humain et se manifeste dans l’éclat de son regard. Il régit la conscience, l’activité psycho- émotionnelle et mentale, la pensée, la mémoire et le sommeil. On lui confère la conscience de soi, des choses et du monde. C’est pour ces raisons qu’il est considéré comme l’Empereur des autres organes. Il détermine la capacité à être heureux et à entrer en relation avec autrui dans une dynamique positive et constructive (Définition issue du dictionnaire de médecine chinoise de A à Z d’Anne Ducasse). Le Shen dépend de la qualité des mouvements du Cœur et du Sang. Les textes traditionnels disent que si le Cœur dispose d’une bonne énergie et si le Sang est abondant, l’activité psycho-émotionnelle et mentale est équilibrée, la conscience est claire, la pensée vive, la mémoire efficace et le sommeil de bonne qualité. Si le Cœur est faible ou affaibli, et que le Sang est insuffisant, la dépression, la mauvaise mémoire, les pensées émoussées, les troubles du sommeil, les somnolences diurnes etc. apparaissent.
Les déséquilibres de l’élément Feu peuvent débuter par de la surexcitation mentale ou des rires incessants, un trouble de la conscience, une perception altérée des idées, un regard qui se ternit. Le Sang et le Cœur équilibrent le Shen car le Sang du Cœur offre un ancrage à l’Esprit. Il le stabilise et lui permet d’être calme et paisible. Si le Sang est en vide ou s’il contient de la chaleur, il va obligatoirement perturber le Shen. Ceci explique le fait que le thérapeute chinois va agir sur le Foie et la Rate plutôt que sur le Cœur pour un déséquilibre du Sang qui va l’affecter. La Rate produit le Sang et le Foie le nettoie, améliore sa qualité et abaisse la chaleur. C’est un exemple très global et chaque cas est différent. C’est juste pour expliquer que si vous faites une séance de médecine chinoise pour un problème cardiaque, il y a de grandes chances que le praticien ne travaille pas du tout le Cœur …
Pour aller encore plus loin dans la compréhension subtile de l’élément Feu de cette saison, le Shen comprend 3 plans qui impliquent les niveaux matériel, énergétique et spirituel de l’être humain. Ce sont :
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Yi Shi ou la conscience ordinaire qui correspond à l’aspect matériel du Shen. C’est le psychisme et le subconscient. On y trouve la pensée, les désirs, les émotions, la mémoire individuelle. C’est un réservoir d’informations issues de l’observation du monde et de notre vie dans notre expérience individuelle et personnelle.
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Cong Neng ou l’aspect énergétique du Shen est le mouvement d’intériorisation de l’individu. Il nous permet d’avoir accès à notre monde intérieur. On développe cet aspect du Shen par le Yoga, le Qi Gong qui procurent la capacité d’équilibrer son corps avec son esprit. Les médecins chinois considèrent que la maladie apparaît lorsque corps et esprit ne sont plus en harmonie et ne communiquent plus de façon fluide, l’un se confrontant à l’autre au lieu d’agir en synergie pour manifester notre chemin de vie dans la matière.
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Wu Yi Shi ou la conscience universelle est le plan spirituel du Shen. Il est associé au « vide ». Il contient l’espace illimité de la conscience, hors de l’espace-temps. Il peut être perçu uniquement par la méditation en apaisant les émotions, les désirs et les pensées mettant au repos les 2 autres plans du Shen pour que la conscience universelle se manifeste en nous et autour de nous.
Sur un plan alimentaire, dans la nature, certains aliments sont associés au Feu comme le mouton, le blé, les abricots. L’odeur qui stimule le feu dans notre corps est le brûlé tout comme l’amer en est sa saveur. Ainsi, le thé, le café, le cacao vont nourrir l’élément Feu. Cependant, attention aux excès car en saison Feu, il est important d’équilibrer mais de ne pas surcharger. La société dans laquelle nous sommes ayant tendance à agiter notre Shen, il est plutôt sage d’éviter justement les aliments trop chauds et privilégier les aliments frais voire froids (haricot mungo, blé, melon, kudzu, germe de blé, sauce soja) lors des fortes chaleurs, ainsi que les aliments amers liés au Feu (aloé vera, oignon, pousse bambou, thé vert, chou rave) ou plus globaux comme la salade amère (pissenlit, mâche, laitue) en cas de crise émotionnelle.
Pour terminer, le Shen est également lié au Jing, l’essence originelle transmise par nos ancêtres et au Qi, le souffle énergie capté par la nourriture, la respiration et les pensées. Ces trois éléments constitutifs de qui nous sommes sont les San Bao, les 3 trésors. Mais cela, je vous l’expliquerai dans une prochaine newsletter.
J’espère que celle-ci vous a plu et vous a permis d’en découvrir encore plus sur vous-même.
A bientôt et prenez soin de vous.
Lettre n°30 - Brise d'été
Par
ptiprince57
Bonjour à toutes et à tous,
J’espère que vous avez bien profité de la saison du printemps pour mettre en terre tous vos projets et je vous souhaite qu’ils aient déjà commencé à germer. Sinon, dépêchez-vous car l’été approche, l’été est bientôt là, et, avec lui, la maturation de tout ce qui se met en place en nous, et autour de nous. La chaleur tant attendue de l’été est encore illusoire ces jours-ci avec les petites gelées matinales qui nous piquent la peau. Mais patience, comme vous l’avez déjà compris, la chaleur qui est la manifestation de l’été, ne se matérialise dans notre réalité concrète qu’à partir de la phase YIN de l’été c’est-à-dire après le solstice d’été, le 21 juin. En attendant, c’est à l’intérieur de notre cœur, dans l’invisible, qu’il convient d’agir afin que la manifestation du feu intérieur nous réchauffe sans nous brûler. C’est également le cas dans la nature et au potager.
L’été et le Feu partagent un même trigramme appelé LI. Il représente la chaleur torride de l’été, surtout à midi (heure de la marée énergétique du Cœur) lorsque le soleil est à son apogée au milieu du ciel en direction du Sud. L’histoire raconte que les Sages de l’Antiquité regardaient dans cette direction pour concevoir l’ordre du monde. Symboliquement, il évoque la lumière de la conscience qui éveille la vie endormie en nous pour entrer dans une dimension nouvelle. Cette lueur qui siège dans notre cœur comme une petite flamme est appelée le Shen, l’esprit. Le trigramme est composé du yang (barres continues) solide et fort à l’extérieur et du yin souple et malléable à l’intérieur (barre discontinue au centre du trigramme). Il symbolise le bouclier, la cuirasse, les armes ainsi que les animaux à carapace comme la tortue, l’escargot, le crabe.
L’été est la saison où les êtres sont prêts à sortir, à s’extérioriser, à communiquer, à faire la fête, à danser etc. Il est important de laisser sortir son feu intérieur. Pendant cette période, le corps physique exulte et un bain de soleil réussi, ni trop court, ni trop long donne une idée de la jouissance que le corps peut ressentir en cette saison. Il se recharge ainsi comme une pile et baigne dans la joie de vivre, sentiment du Cœur. Nos activités s’accélèrent et peuvent déborder tant l’énergie est là pour nous faire bouger et faire aboutir les projets.
Dans la nature, certains aliments sont associés au Feu en médecine chinoise comme le mouton, le blé, les abricots. L’odeur qui stimule le feu dans notre corps est le brûlé tout comme l’amer en est la saveur. Ainsi, le thé, le café, le cacao vont nourrir le feu du Cœur et de l’Intestin Grêle. Ces deux organes gouvernent le sens du goût d’un point de vue physiologique (définir et distinguer les saveurs d’un plat) comme psychologique (avoir le goût de la vie, croquer la vie à pleines dents etc.). Parmi les 5 mouvements énergétiques du corps, l’élément Feu qui vit dans le Cœur et l’Intestin Grêle est celui qui a le plus d’impact direct sur notre psyché, notre mental et notre esprit. Les déséquilibres du Cœur et de l’Intestin Grêle en médecine chinoise sont souvent liés aux déséquilibres d’autres organes dont le Cœur est la manifestation la plus forte. Cependant, le travail de l’énergie Feu dans le corps est subtil et, j’oserai dire alchimique. C’est la porte d’entrée, ou le sas, qui donne accès à notre esprit voire à notre « âme ». Les modifications et les changements qui se font sur ce plan sont rapides mais ont peu de racines, c’est la raison pour laquelle la médecine chinoise traditionnelle va d’ab
ord travailler sur les racines de la personne pour la stabiliser avant toute intervention sur le Shen ou l’énergie du Cœur.
L’énergie du Cœur se manifeste naturellement sur le haut du corps. Telle la flamme d’une bougie, il s’éparpille et se diffuse dans les poumons, la gorge et la tête. L’éparpillement, l’instabilité, l’agitation mentale ou émotionnelle sont caractéristiques d’un feu du Cœur qui est incontrôlé et « agite la tête ». Il peut monter fort jusqu’à rosir le visage et colorer le teint. Une bonne mine est signe de bon fonctionnement du Cœur, sinon nous pouvons être anormalement rouge ou pâle. Tout comme le visage, la langue est très importante pour identifier l’état énergétique du Cœur. On dit dans les grands manuels de médecine chinoise que « la langue est le bourgeon du Cœur ». Ainsi, comme le Cœur est aussi la représentation de l’ensemble du fonctionnement de tout l’organisme, les autres organes se projettent également sur la langue selon des zones particulières. Un praticien traditionnel de médecine chinoise vous fera toujours tirer la langue !! Par exemple, une langue congestionnée est signe avant-coureur d’arrêt cardiaque.
L’Intestin Grêle, couplé au Cœur, permet de faire le tri sur un plan physiologique (bons nutriments qui passent dans le sang et le reste sera évacué dans les selles) comme psychologique (savoir ce qui est bon ou mauvais pour me construire dans la vie). Il permet également la transmutation des énergies dans le corps. Le bon fonctionnement de l’énergie de l’Intestin Grêle permet à l’être humain d’évoluer, de passer de la conscience à la matérialisation.
Sur un plan diététique, souvent, les déséquilibres par excès de yang proviennent d’une surconsommation de café, tabac et thé. D’ailleurs, ceux qui en consomment sont souvent des personnes hypertoniques, actives, agitées, bavardes etc … et elles devraient les éviter. Il est important également de réduire pour ce
s personnes la consommation de viande rouge, alcool, épices. A l’inverse, pour un vide de yang du Cœur, il est préférable de consommer du mouton, du blé, des abricots, échalotes et de la salade amère comme le pissenlit et la mâche.
En tisane, l’aubépine harmonise le Cœur, apaise les angoisses et l’agitation tout comme elle dynamise les pessimistes. On utilisera surtout les fleurs et les feuilles (infusion longue pour les feuilles). Les fruits ont les mêmes propriétés mais ont en plus un effet digestif. Ils agissent sur l’Estomac qui souvent est enrôlé de force par le mouvement ascendant de la chaleur du Cœur. La passiflore agira plus fortement que l’aubépine sur l’agitation et le feu, à consommer avec modération. La lavande, quant à elle, a un effet opposé, elle va stimuler l’énergie du Cœur (à éviter absolument pour les hypertendus). Le mouron blanc que l’on peut également consommer en salade a aussi un effet tonicardiaque et remonte l’énergie du Cœur.
En litho-thérapie, les minéraux régulateurs du Cœur sont nombreux. Pour ne citer que quelques-uns, la rhodonite et surtout la rhodochrosite sont parfaits pour les chagrins d’amour. Le quartz rose travaille surtout sur nos relations inter-personnelles et nous aide sur le chemin du service. L’aventurine est le minéral idéal des adolescents, elle aide à exprimer ses émotions, même si on ne les comprend pas.
J’espère que cette newsletter vous a plus et vous a permis d’en découvrir encore plus sur notre précieux coeur.